Parmi les techniques de méditation orientale, le Kundalini Yoga, que j'ai testé. Il entraîne une transformation rapide en profondeur de l'homme et de ses énergies. Il renforce les systèmes nerveux et glandulaire, contribuant à la détente, la vitalité et la clarté mentale. Si par exemple on considère la pratique à attention diffuse d'un mantra (chant répétitif), elle sert de tranquillisant et s'avère utile en cas de dépression, stress, hyperactivité, troubles du comportement, douleur et ce sans utiliser de chimie médicamenteuse. Si on considère la pratique à attention focalisée d'un mantra, elle développe spécialement la force nerveuse et permet de garder les idées claires dans la tempête, d'oublier l'émotionnel, de se centrer sur soi pour mieux se connaître et savoir faire des choix en situation. Par des exercices complémentaires de dérives d'attention, on arrive à une perception de soi-même en tant qu’individu unique et précieux, pourvu de talents. D'autres exercices de méta-Conscience, entraîne une "dé-personnification" ; on est plus réceptif aux autres, le coeur s'ouvre. D'une manière générale, il est dit aussi que la Conscience Kundalini permet de développer la Créativité dont nous avons besoin pour aller au devant des mutations de notre société. Certains étant tellement convaincus de la nécessité de la pleine attention qu'ils la pratiquent jusque dans leurs activités quotidiennes. Cependant, même si les états méditatifs et leurs effets paraissent bien connus, les mécanismes restent encore un objet d'études.

Avant de conclure, j'ouvre une parenthèse pour remarquer que ces pratiques ancestrales de Créativité et de Méditation, que l'on vient d'examiner, ont principalement été impulsées par l'angoisse de la Mort. La Créativité serait utilisée comme moyen de survie ; on pense aux peintures préhistoriques, cathédrales, usines, hypermarchés...Le yoga, quant à lui, a pour principe la victoire sur la Mort ;  il permet en une seule vie d'échapper aux morts successives dans le cycle sans fin du samsara (états malheureux de l'existence conditionnés par le karma). La Créativité et la Méditation, qui essaient de prendre le relai de la Mort, donnent-elle lieu à des états de Conscience d’une part similaires et d’autre part analysables plus facilement? Du reste, beaucoup d'images associent Créativité, Méditation, Etat de Mort Imminente, parmi lesquelles on citera la notion de "Passage". En Créativité, le cerveau gauche doit lâcher prise, par exemple par la pratique de rituels, pour laisser  le cerveau droit vagabonder dans l'imaginaire, la rêverie, afin qu'il développe une finesse de perception. L'étape cruciale est le passage des informations du cerveau droit vers le cerveau gauche afin de passer de la perception à la compréhension et la création. Le yoga prend sa source dans le corps physique. Il est un développement de l’énergie traversant d’abord notre nature vitale, puis passant au travers de notre nature psychique pour la dépasser et aller au-delà de la Conscience ordinaire, débouchant alors dans le grand vide...

Remarquons enfin, qu’en plus des enjeux classiques scientifiques et cliniques, les états de Conscience observés en Créativité et Méditation mettent en évidence des enjeux thérapeutiques (réduction du stress, vitalité), psychologiques (clarté mentale), stratégiques (vision, anticipation), financiers (moins de recours à la médicamentation, pistes de différenciations et d’organisations  profitables pour l'entreprise), artistiques (inspiration) et éthiques (nouveau système de valeurs plus humaines, où "une société de considération" remplacerait la société de consommation).

L’approche de la Conscience est multiple et chaque approche semble avoir ses propres enjeux.

Comment faire pour associer les questions et les enjeux de chacune des disciplines dans un même programme de recherche? Quel pourrait être le fil directeur de ce laborieux travail? Quelle toile de fond commune pour circonscrire un champ phénoménal et converger rapidement sur des applications? Par ailleurs, dans beaucoup d'états de Conscience modifiés, hors limite, la pensée est exceptionnellement claire et ne trouve guère son chemin pour s’exprimer. Quel langage commun adopter? Est-ce la vocation de la Philosophie de l'Esprit de l'instituer?...

Je compte beaucoup sur le cadre de l'Association pour bâtir un programme de réflexion et d'expérimentation et apporter ma collaboration transverse et philosophique au gigantesque et fascinant sujet de la Conscience.

Valérie Lejeune